Идрис Шах

ИДОЛ СУМАСШЕДШЕГО КОРОЛЯ

Жил однажды невежественный король-идолопоклонник. Однажды он поклялся, что если его личный идол предоставит ему определённые преимущества в жизни, то он поймает первых трёх людей, проходящих мимо его замка, и обратит их в идолопоклонников. Конечно же, желание короля было исполнено и он немедленно послал солдат на дорогу, чтобы они привели к нему первых же трёх людей, каких встретят. Случилось так, что этими троими оказались: учёный, Сеид (потомок пророка Магомеда) и проститутка. Бросив их перед идолом, ненормальный король рассказал им о своей клятве и приказал, чтобы они кланялись перед изображением. Учёный сказал: " Эта ситуация без сомнения подходит под доктрину "форс мажор". Есть многочисленные прецеденты, позволяющие любому сделать вид, что он поддерживает обычай, к которому его склоняют, не накладывая на себя никаких моральных обязательств этим поступком ". Поэтому он совершил глубокий поклон перед идолом. Сеид, когда пришла его очередь, сказал: " Как особо защищённый человек, поскольку в моих жилах течёт кровь святого пророка, я могу совершать поступки, которые сами по себе очищают любой поступок, поэтому нет никакого препятствия к тому, чтобы я поступал так, как требует этот человек ". И он склонился перед идолом. Проститутка сказала: " Увы, у меня ни интеллектуального образования, ни особых преимуществ, поэтому, боюсь, что бы ты со мной не сделал, но я не сумею почитать этого идола даже внешне ". Эти слова внезапно рассеяли затмение сумасшедшего короля. Как по волшебству, он увидел предательство двух поклонников изображения. Тотчас он отрубил головы учёному и сеиду и отпустил на свободу проститутку.

По Исламской мифологии
Джинны были созданы богом
раньше остальных форм жизни
Джинны могли менять форму
являясь лишь огнём
Считается что большинство Джиннов
покинули этот мир из ненависти к людям
но не все...
RED SANDS

ЗОЛОТАЯ МУХА

Жил-был однажды человек, которого звали Саляр, который мог отличить, что правильно, а что неправильно, что следует делать, а чего не следует, и который знал очень много книжных знаний. Фактически он знал настолько много, что был назначен личным помошником Муфтия Зафрани, известного юрисконсульта и судьи. Однако, Саляр не знал всего, и даже в том, что он знал, он не свсегда действовал в соответствии со своим знанием.
Однажды, когда он отставил в сторону свой стакан со сладким соком, маленькая сверкающая золотая мушка опустилась на край стакана и отпила глоточек. Затем такая же вещь произошла на следующий день, и на следующий, до тех пор, пока мушка не подросла и Саляр смог легко её видеть. Однако, мушка росла так медленно, что Саляр вообще едва замечал её. В конце концов через несколько недель, когда Саляр находился в глубоком изучении запутанной судейской проблемы, он поднял глаза и сообразил, что муха кажется намного крупнее, чем она должна быть. Он махнул на неё. Муха тотчас поднялась в воздух, покружилась над стаканом и улетела прочь. Однако, она вернулась назад. Когда бдительность Саляра ослабла, муха спустилась вниз, села на край стакана и отпила столько, сколько смогла. По мере того, как дни шли за днями, муха становилась всё крупнее и крупнее, и так как она пила всё больше и больше, она и выглядеть начала по-другому. Сначала Саляр просто смахивал её. Затем он обнаружил, что ему нужна палка, чтобы отгонять её. Временами также муха начинала видеться ему как нечто похожее на получеловеческую форму. Конечно это был Джинн, а совсем не муха.
В конце концов Саляр закричал на муху, и, о ужас, она ответила ему, говоря: " Я беру не так уж много твоего напитка и, кроме того, я красивая, разве не так? " Сначала Саляр был изумлён, затем перепуган и в конце концов пришёл в полное смущение. Он начал извлекать для себя некоторое удовольствие из посещения мухи, даже несмотря на то, что она выпивала часть его щербета. Он наблюдал за тем, как муха танцевала, и думал о ней почти непрерывно. Работал он всё меньше и меньше, и по мере того, как муха становилась всё крупнее и крупнее, он обнаружил, что чувствует себя всё слабее и слабее. У Саляра начались частые неприятности с Муфтием, поэтому он подтянулся и решил покончить с мухой. Собрав всю свою решимость, он нанёс мухе ужасающий удар, но она улетела, сказав: " Ты покалечил меня только за то, что я хотела быть твоим другом, но я уйду, если ты этого хочешь ". Сначала Саляр чувствовал, что он, к собственному счастью, избавился от мухи. Он сказал самому себе: " Я побил её, а это доказывает то, что я более могущественен, чем она, будь она человек или Джинн, муха или нет ".
Затем, когда Саляр убедил себя, что всё это дело закончилось, муха появилась опять. Она выросла до огромных размеров и она спустилась с потолка подобно сверкающему озеру в форме человека. Протянулись две огромные руки и схватили Саляра за горло.
Когда пришёл Муфтий, разыскивая своего помошника, тот лежал задушенный на полу, боковая стена дома была проломлена в том месте, где прошёл Джинн. И всё, что осталось доказательством его огромных размеров, был отпечаток его ладони на побелке, такой же огромный, как бок слона.




ТАЛИСМАН

Рассказывают, что факир, который хотел учиться без всяких усилий, был через некоторое время изгнан из круга Шейха Шаха Гваташаттара. Когда Гваташаттар отпускал его, факир сказал:
- У тебя есть репутация, что ты способен обучить всей мудрости в мгновении ока и в то же время ты ждёшь, чтоб я проводил с тобой так много времени!
- Ты ещё не научился учиться тому, как учиться. Однако ты обнаружишь, что я имею в виду, - сказал суфий.
Факир притворился, что он ушёл, но каждую ночь вместо этого подкрадывался к теккие для того, чтобы посмотреть, что делает Шейх. Через короткое время он увидел, как Шах Гват взял из какого-то инкрустированного металлического ларца драгоценный камень. Этот самоцвет он держал над головами своих учеников, говоря:
- Это передатчик моего знания и ничто иное, как Талисман Просветления.
" Так это и есть секрет силы Шейха ", - подумал факир. Той же самой ночью он пробрался в зал медитаций и украл талисман. Однако, как он ни старался, в его руках драгоценный камень не открывал никакой силы и никаких секретов. Он был горько разочарован. Он стал учителем, навербовал учеников и пытался вновь и вновь просветить их или самого себя при помощи талисмана, но всё было напрасно.
Однажды он сидел возле своей святыни после того, как его ученики ушли спать, размышляя над своими проблемами, и вдруг заметил Шаттара, который появился перед ним.
- О, факир! - сказал Шах Гват. - Ты всегда можешь украсть что-нибудь, но ты не всегда можешь заставить это работать. Ты можешь украсть даже знание, но оно будет бесполезным для тебя подобно тому, как вору, который украл бритву у брадобрея ( сделанную благодаря знанию кузнеца ), но не имеющему знаний о том, как брить, басполезна эта бритва. Он объявляет себя брадобреем и погибает из-за того, что он не смог не только сбрить хоть одну бороду, а перерезал вместо этого несколько горл.
- Но у меня есть талисман, а у тебя нет, - сказал факир.
- Да, у тебя есть талисман, но я Шаттар, - сказал суфий. - Своим умением я могу сделать другой талисман, ты же со своим талисманом не можешь стать Шаттаром.
- Зачем же тогда ты пришёл - просто мучить меня? - вскричал факир.
- Я пришёл сказать тебе, что если бы ты мыслил не настолько буквально, как воображая, будто иметь вещь - это то же самое, что и быть способным измениться при помощи её, то ты был бы готов учиться тому, как учиться.
Однако факир считал, что суфий просто пытается заполучить обратно свой талисман и, поскольку он не был готов учиться тому, как учиться, то он решил неуклонно продолжать свои эксперименты с драгоценным камнем. Его ученики продолжали делать так и их последователи и их тоже. Фактически ритуалы, которые являются результатом его неустанного эксперимента, в наши дни составляют сущность их религии. Никто не может себе вообразить, насколько эти события стали освящены временем, что обычаи имеют своё собственное происхождение в тех обстоятельствах, которые только что были рассказаны.
Почтенные практики веры стараются также быть настолько благочестивыми и безупречными, что эта вера никогда не умрёт.




ДИСПУТ С УЧЁНЫМИ

Сообщают, что Бахаудина Накшбанда спросили:
- Почему ты не дискутируешь с учёными? Такой-то и такой-то мудрец регулярно это делает. Это приводит к полному замешательству учёных и к неизбежному обожанию его собственных учеников.
Он сказал:
- Пойдите и спросите тех, кто помнит то время, когда я сам препирался с учёными. Я регулярно разрушал их убеждения и их воображаемые доказательства с относительной лёгкостью. Те, кто тогда присутствовал на этих многочисленных собраниях, расскажут вам об этом. Но однажды человек более умный, чем я, сказал: " Ты настолько часто и предсказуемо стыдишь людей языка, что в этом есть монотонность, и это в особенности так, поскольку это не является окончательной целью, так как учёные без понимания продолжают делать ошибки долгое время после того, как их положение было разрушено ". Он добавил: " Твои ученики находятся в состоянии постоянного удивления твоими победами. Они научились уважать тебя. Вместо этого они должны бы были воспринять относительную бесполезность и отсутствие значимости твоих оппонентов. Таким образом, ты в победе потерпел поражение, скажем, на четверть. Их удивление также берёт очень много их времени, тогда как они могли бы воспринимать что-нибудь стоящее. Поэтому ты потерпел поражение, пожалуй, ещё на четверть. Две четверти равны одной половине. У тебя осталась половина шанса ".
Это было двадцать лет назад. Вот почему я не обращаю внимания ни своего, ни своих учеников на учёных. Ни ради победы, ни ради поражения.
Вновь и вновь можно нанести удар мнящим о себе учёным, чтобы продемонстрировать их пустоту ученикам. Так же, как ударяешь по пустому горшку. Делать большее является одновременно как тратой времени, так и приданием важности интеллектуалам путём того, что даёшь им даровое внимание, которого они наверняка не достигли бы сами.





СВЯТОЙ И ГРЕШНИК

Жил-был один дервиш, который верил, что его задача в том, чтобы сближаться с людьми, творящими зло и вселять в них духовные мысли для того, чтобы они смогли найти правильный путь. Однако, чего этот дервиш не знал, так это того, что учителем является не тот, кто говорит другим только, чтобы они делали то или другое, и исходит при этом из застывших принципов. Если учитель не знает в точности, какова внутренняя ситуация каждого ученика, то он может на себе испытать обратное тому, что он желает.
Тем не менее этот благочестивый нашёл однажды человека, который был одержим страстью играть в азартные игры и не знал, как ему избавиться от этой привычки. Дервиш расположился снаружи дома этого человека. Каждый раз, когда тот отправлялся в игральный дом, дервиш клал камень в постепенно растущую кучу, чтобы таким образом отмечать каждый грех, который накапливал этот человек, как видимое напоминание о зле.
Каждый раз, когда этот человек выходил из дома, он чувствовал себя виноватым. Каждый раз, кладя на кучу новый камень, благочестивый чувствовал гнев на игрока и личное удовлетворение ( которое он называл "божественностью" ) в том, что он зарегистрировал его грех.
Так продолжалось в течении двадцати лет. Каждый раз, когда игрок видел благочестивого, он говорил себе: " Если бы мне понять доброту! Как этот святой человек трудится ради моего спасения! Если бы я мог исправиться, уж не говоря о том, чтоб стать таким, как он, потому, что он наверняка займёт место среди избранных, когда придёт день воскресения! "
Случилось так, что в результате стихийного бедствия оба эти человека умерли в одно время. Ангел прилетел, чтоб взять душу игрока, и мягко сказал ему: " Тебе следует следовать за мной в рай ".
" Но как же это может быть? - сказал грешник-игрок. - Я грешник и должен идти в ад. Ты наверняка разыскиваешь того благочестивого, который сидел напротив моего дома и в течении двух десятилетий пытался изменить меня ".
" Благочестивый? - сказал ангел, - нет, его потащили в нижние сферы, потому, что ему надлежит теперь жариться на вертеле ".
" Да что же это за справедливость такая? - закричал игрок, забывая о своём положении. - Ты наверняка перепутал инструкции! "
" Это не так, - сказал ангел, - и я объясню тебе. Дело обстоит следующим образом. Благочестивый потакал себе в течении двадцати лет в чувстве превосходства и значимости. Сейчас его черёд восстанавливать равновесие. В действительности он клал камни на ту кучу для себя, а не для тебя ".
" А как насчёт моей награды? Я-то что заслужил? " - спросил игрок.
" Ты должен быть награждён, потому что каждый раз, когда ты проходил мимо дервиша, ты в первую очередь думал о доброте, а потом о дервише. Именно доброта, а не человек, награждает тебя за твою верность ".





КАШКУЛЬ

Сообщают, что некогда один нищий остановил короля на улице. Король сказал: " Как ты посмел, ничтожный человек, прервать движение твоего господина? "
Дервиш ответил:
" Разве ты можешь быть господином, если ты даже не можешь наполнить мой кашкуль (чаша для подаяний) ? "
Он протянул свою чашу, и король приказал, чтобы её наполнили золотом.
Но как только становилось видно, что чаша наполняется золотыми монетами, эти монеты исчезали, и чаша вновь оказывалась пустой.
Слуги приносили золото мешок за мешком и всё ещё поразительная чаша пожирала все монеты.
" Стойте! - закричал король, - потому что этот фокусник опустошает мою казну! "
" Для тебя я опустошаю твою казну, - сказал дервиш, а для других я просто иллюстрирую истину ".
" Какую истину? " - спросил король.
" Истина в следующем: чаша - это желания человека, а золото - то, что дано человеку. Нет предела способности человека пожирать, не подвергаясь при этом ни малейшему изменению. Смотри, чаша съела почти всё твоё богатство, но это всё тот же обточенный морем кокосовый орех, который ничего не воспринял от золота, ни в какой степени.
Если ты пожелаешь ступить в эту чашу, - продолжал дервиш, - то она пожрёт и тебя тоже. Как же может в таком случае король держать себя так, как если бы он имел какое-либо значение? "





СКАЗКА О ХИРАТИ

Во времена короля Махмуда, завоевателя Газны, жил-был молодой человек по имени Хайдар Али Джан. Его отец Искандер Хан решил добиться для него благоволения Императора, и он послал его учиться духовным предметам под руководством величайших мудрецов того времени.
Хайдар Али, когда он добился мастерства в повторениях и упражнениях, когда он узнал наизусть тексты и позы тела суфийских школ, был приведён своим отцом к Императору.
- Могущественный Махмуд, - сказал Искандер. - Этого юношу, моего старшего и самого умного сына, я специально обучил путям суфиев для того, чтобы он мог достичь стоящего положения при дворе Вашего Величества, так как я знаю, что вы являетесь главой всех учёных нашей эпохи.
Махмуд не поднял головы. Он просто сказал: " Приведи его через год ".
Слегка разочарованный, но лелея большие надежды, Искандер послал Али изучать труды великих суфиев прошлого и посетить гробницы древних мастеров в Багдаде для того, чтобы время ожидания не пропало даром. Когда он привёл юношу обратно ко двору, он сказал:
- Павлин века! Мой сын выполнил трудные путешествия и в то же самое время к своему знанию упражнений он прибавил полное знакомство с классическими произведениями Людей Пути. Проэкзаменуй его, чтобы выявилось, что он может быть полезным при дворе Вашего Величества.
- Пусть он, - сказал немедленно Махмуд, - вернётся ещё через год.
В течении следующих двенадцати месяцев Хайдар Али пересёк реку Оксус ( Примеч.: Аму-Дарья ), посетил Бухару и Самарканд, Каср-и-Арифин и Ташкент, Душанбе и могилы суфийских святых в Туркестане. Когда он вернулся ко двору, Махмуд из Газны один раз взглянул на него и сказал:
- Он может придти через следующий год.
В этот год Хайдар Али совершил паломничество в Мекку. Он побывал в Индии и в Персии, познакомился с редкими книгами и никогда не упускал возможности разыскать и посетить великих дервишей того времени. Когда он вернулся в Газну, Махмуд сказал ему:
- Теперь выбери учителя и, если он возьмёт тебя, возвращайся через год.
Когда этот год прошёл и Искандер Хан приготовился отвезти своего сына ко двору, Хайдар Али не проявил никакого интереса: он просто сел у ног своего учителя в Герате и ничто из того, что мог сказать его отец, не могло сдвинуть его с места.
- Я потратил своё время и деньги, а этот молодой человек провалил испытания, возложенные на него Махмудом Королём, - заплакал он и бросил всё это дело.
Тем временем день, когда юноша должен был предстать при дворе, пришёл и прошёл. И тогда Махмуд сказал своим придворным:
- Приготовтесь посетить Герат. Там есть некто, кого я хочу увидеть.
Когда кавалькада Императора въезжала в Герат под музыку трубачей, учитель Хайдара Али взял его за руку. Он подвёл его к воротам теккии, и там они стали ждать. Вскоре после этого Махмуд и его придворный Айяз, сняв бувь, предстали в святом месте.
- Вот, Махмуд, - сказал суфийский Шейх, - тот человек, который был ничто в то время, как он посещал королей, но который теперь является тем, кого посещают короли. Возьми его как своего суфийского советчика потому что он готов.
Этот рассказ об учении Хирави, Хайдар Али Джана, мудреца из Герата.





СЕКРЕТ ЗАПЕРТОЙ КОМНАТЫ

Айяз был товарищем и рабом великого завоевателя Махмуда Разрушителя Идолов, монарха Газны. Впервые он попал ко двору как нищий раб, но Махмуд сделал его своим советником и другом. Остальные придворные испытывали ревность к Айазу и следили за каждым его движением, намереваясь поймать его на какой-нибудь оплошности и таким образом вызвать его падение.
Однажды эти ревнивцы пришли к Махмуду и сказали: " Тень Аллаха на земле! Знай, что мы неустанны и как всегда на твоей службе тщательно наблюдали за твоим рабом Айязом. Теперь мы должны сообщить, что каждый день, покинув Двор, Айяз идёт в небольшую комнатку, куда никогда никто не допускается. Он проводит там некоторое время, а затем идёт в свои собственные апартаменты. Мы боимся, что эта его привычка может быть связана с преступной тайной. Может быть, он связан с заговорщиками, даже такими, которые имеют планы на жизнь Вашего Величества".
Долгое время Махмуд отказывался слушать что-либо против Айяза. Однако, загадка запертой комнаты не выходила у него из головы до тех пор, пока он не почувствовал, что должен спросить Айяза.
Однажды, когда Айяз выходил из своей частной комнаты, появился Махмуд, окружённый придворными, и потребовал, чтобы его допустили туда.
" Нет ", сказал Айяз.
" Если ты не позволишь мне войти в комнату, то вся моя вера в тебя, как достойного доверия и лояльного, испарится, и мы никогда уже с этих пор не будем в прежних отношениях. Делай свой выбор ", - сказал жестокий завоеватель.
Айяз заплакал, а затем распахнул дверь в свою комнату и позволил Махмуду и его свите войти. В комнате не было никакой мебели, всё, что там было, это крюк на стене, на нём висели заплатанный и изношенный плащ, посох и чаша для подаяния. Король и его свита не могли понять значение своего открытия. Когда Махмуд потребовал объяснения, Айяз сказал: " Махмуд, в течении многих лет я был твоим другом, рабом и советником, я старался никогда не забывать своего происхождения и по этой причине я ежедневно приходил сюда, чтобы напомнить себе, чем я был. Я принадлежу тебе, а всё, что принадлежит мне, так это мои лохмотья, моя палка, моя чаша для подаяний и мои скитания по лицу этой земли ".




НАДЕЖДА

Жил-был король, происходящий от длинной и могучей линии предков. Неблагоприятные обстоятельства лишили его занимаемого положения, и он вынужден был бежать от своих врагов. Король до костей промок под дождём и посреди пустынного болота наткнулся на маленькую хижину, которой пользовались пастухи. Он подумал, что сможет отдохнуть там немного и, когда он вошёл внутрь, он обнаружил, что там уже находились два пастуха, которые сидели перед огнём, завернувшись от холода в одеяла. Они приветливо встретили его, разделив с ним единственную пищу, которая у них была - немного сыра и лук. Король сказал: "Когда-нибудь, когда я вновь займу место на троне, я смогу отплатить вам с королевской щедростью".
Хотя оба пастуха предложили королю пищу и были поэтому одинаково щедры, они, тем не менее, в разной степени обладали определёнными качествами. Первый пастух рассказывал всем и всюду, что он лучше любого благородного, потому что он накормил короля в то время, когда не было больше никого, кто мог бы сделать это. Второй пастух, однако, взглянув на всю эту ситуацию, сказал сам себе: " То, что я находился в хижине, и то, что у меня была с собой какая-то пища, было случайностью. То, что я предложил пищу королю, было нормальным действием. Тем не менее король, с поистине королевской щедростью, предпочёл интерпретировать эти факты, как результат какой-то заслуги. Теперь моя очередь вдохновиться этим примером и сделать самого себя действительно достойным такого высокомыслия ".
Через два или три года король вернул свою законную власть и вскоре послал за двумя пастухами. Каждый из них получил богатые подарки и высокие посты при дворе. Однако, первый пастух, не предприняв никаких усилий в прошлом, для того, чтобы улучшить и подготовить себя, вскоре пал жертвой интриги, и был предан смерти за заговор. Второй пастух, напротив, работал настолько хорошо, что когда король достиг преклонного возраста, именно он был назначен и принят как его преемник.




ВЗГЛЯД СИЛЫ

Дервишу, который учился у ног великого суфийского учителя, было сказано, чтобы он усовершенствовал своё знание в упражнениях по чувствительности. Затем он должен был вернуться к своему Мастеру для дальнейших инструкций. Он удалился в лес и стал концентрироваться на внутреннем созерцании с огромной силой и прилежанием до тех пор, пока почти ничего не могло побеспокоить его.
Однако, он недостаточно хорошо концентрировался на необходимости в равной степени удерживать все объекты в своём сердце, и его жажда добиться успеха в своём упражнении, оказалась несколько сильнее, чем его решение вернуться в ту школу, из которой он был послан медитировать.
И так оказалось, что однажды, когда он концентрировался на своём внутреннем "Я", слабый звук достиг его слуха. Раздражённый этим, дервиш взглянул вверх на ветку дерева, с которой, казалось, доносился звук, и увидел птичку. В голове у него пронеслась мысль, что такая птичка не имеет права мешать упражнениям столь преданного своему делу человека. Как только он осознал эту мысль, птичка упала к его ногам мёртвой.
Здесь следует сказать, что дервиш не был настолько далеко продвинувшимся на суфийском пути, чтобы понимать, что по всему этому пути есть испытания. Всё, что он мог увидеть в тот момент, так это то, что он достиг такой силы, которой никогда не имел ранее. ОН смог убить живую тварь или, может быть, даже она была убита какой-нибудь другой силой, находящейся вне его, за то, что она помешала его самоуглублению!
" Должно быть, я действительно великий суфий ", - подумал дервиш.
Он поднялся и пошёл к ближайшему городу. Добравшись туда, он нашёл хорошенький домик и решил попросить там чего-нибудь поесть. Когда на его стук какая-то женщина открыла дверь, дервиш сказал:
" Женщина, принеси мне пищи, потому что я продвинувшийся дервиш, а в том, чтобы накормить того, кто находится в пути, есть заслуга ".
" Так быстро, как только смогу, почтенный дервиш ", - ответила дама и исчезла внутри.
Но прошло довольно долгое время, а женщина всё не возвращалась. С каждой проходящей минутой дервиш становился всё более и более нетерпеливым. Когда женщина вернулась, он сказал ей:
" Считай себя счастливой, что я не направил на тебя ярость дервиша, потому что разве не каждый знает, что несчастье может прийти из-за непослушания избранному ".
" Несчастье действительно может прийти, если не способен воспрепятствовать ему через свой собственный опыт ", - сказала женщина.
" Как ты смеешь отвечать мне подобным образом?" - закричал дервиш. - И что ты хочешь этим сказать?"
" Я только хочу сказать, - сказала женщина, - что я не птичка на лесной опушке ".
При этих словах дервиш остолбенел. " Мой гнев не причиняет тебе вреда, и ты даже можешь читать мои мысли ", - пробормотал он. И он попросил женщину стать его учителем. " Если ты не послушал своего собственного, первоначального учителя, то ты у меня тоже потерпишь неудачу ", - сказала женщина. "Ну, по крайней мере, скажи мне, каким образом ты достигла более высокого уровня понимания, чем я ", - спросил дервиш. " Слушаясь моего учителя. Он говорил мне, чтобы я внимательно относилась к его лекциям и его упражнениям, когда он вызывал меня. Во всякое остальное время я должна была рассматривать свои мирские задачи как упражнения. Таким образом, хотя я не слышала о нём по многу лет, моя внутренняя жизнь постоянно расширялась, давая мне такие силы, которые ты видел, и много других ".
Дервиш вернулся в теккию к своему учителю, чтобы тот руководил им дальше. Мастер отказался обсуждать с ним что-либо, но просто сказал, когда тот появился: " Иди и служи под руководством такого-то мусорщика, который чистит улицы в таком-то и таком-то городе ".
Поскольку дервиш рассматривал своего учителя как стоящего очень высоко, он отправился в этот город. Но когда он прибыл на место, где работал мусорщик, и увидел, как тот стоит там покрытый грязью, он не захотел приблизиться к нему и не мог даже вообразить себя его слугой. Пока он стоял там в нерешительности, мусорщик сказал, обратившись к нему по имени: " Ладжавард, какую птичку ты убьёшь сегодня? Ладжавард, какая женщина может прочесть твои мысли сегодня? Ладжавард, какую неприятную обязанность возложит на тебя твой учитель завтра?"
Ладжавард спросил его: " Как ты можешь читать у меня в уме? Как может мусорщик делать такие вещи, на которые не способен благочестивый отшельник?"
Мусорщик сказал: " Некоторые благочестивые отшельники могут делать эти вещи, но они не делают их для тебя, потому что у них есть другие дела. Для тебя я выгляжу как мусорщик, потому что это моё занятие. Поскольку тебе не понравилась работа, тебе не понравился и человек. Поскольку ты воображаешь, что святость состоит в омовениях, поклонах и медитации, ты никогда не достигнешь её. Я достиг тех способностей, которые имею сейчас, потому что я никогда не думал о святости - я думал о долге. Когда люди учат тебя долгу перед твоим Мастером или долгу перед чем-нибудь святым, они учат тебя долгу, дурак! Всё что ты можешь видеть, так это " долг перед человеком " или " долг перед храмом ". Поскольку ты не можешь сконцентрироваться на долге, то ты всё равно, что уже потерян ".
И Ладжавард, когда он смог забыть то, что он был слугой мусорщика, и понял, что быть слугой это долг, стал человеком, которого мы знаем Просветлённый, Чудотворец, Шейх Абдурразад Ладжаварди из Бадахшана.




ПОПРАВКА

Абдула Бен Яхья показывал посетителю рукопись, которую он написал. Этот человек сказал: " Вот это слово неправильно написано ". Абдула тотчас соскрёб слово и написал его таким образом, каким предложил гость. Когда этот человек ушёл, Абдулу спросили: " Зачем ты сделал это, учитывая, что "поправка" была на самом деле неправильной, и ты написал неверное слово там, где было верное первоначально?"
Он ответил: " Это был социальный случай. Этот человек считал, что он помогает мне и думал, что выражение его невежества было указанием на знание. Я применил поведение культуры и вежливости, а не поведение истины, потому что, когда люди хотят вежливости и социальных отношений, они не могут вынести истину. Если бы я встал в отношении этого человека как учитель к студенту, то всё было бы иначе. Только глупцы и педанты воображают, что они должны наставлять каждого, в то время как движущий мотив у людей не в том, чтобы искать наставления, но чтобы привлечь внимание ".




КОГДА ЧЕЛОВЕК ВСТРЕЧАЕТ САМОГО СЕБЯ

Одна из величайших трудностей человека является также самым очевидным его тормозом. Это может быть выправлено, если кто-нибудь побеспокоится о том, чтобы указывать её достаточно часто и достаточно сознательно. Эта трудность состоит в том, что человек описывает самого себя, когда он считает, что описывает других.
Сколь часто вы слышали, как люди говорят обо мне: " Я рассматриваю этого человека как Кутуб ( магнитный полюс ) Века ". Имеется в виду, конечно: " Я рассматриваю этого человека..."
Он описывает свои собственные чувства или убеждения, в то время как мы хотим знать, может быть, что-нибудь о самом лице или предмете, который описывается. Когда он говорит: " Это учение хорошее ", он имеет в виду: " Это, кажется, мне подходит ". Но мы могли хотеть узнать что-нибудь об учении, а не о том, что он думает по поводу того, как это учение влияет на него.
Некоторые люди говорят: " Однако, любую вещь можно действительно узнать по её проявлениям. Почему бы не понаблюдать, как она влияет на человека?" Большинство людей не понимает того, что влияние, скажем, солнечного света на деревья это нечто постоянное. Для того, чтобы узнать природу учения, нам потребовалось бы знать природу того человека, на которого оно оказывает действие. Обычный человек не может этого знать. Всё, что он может знать, так это то, что этот человек считает влиянием на себя. При этом он не имеет осознанной картины того, чем является " он сам ". Поскольку внешний наблюдатель знает ещё меньше, чем тот человек, который себя описывает, то мы останемся с совершенно бесполезными доказательствами. У нас нет свидетелей, на которых можно было бы положиться.
Помните, что до тех пор, пока сохраняется такое положение, всегда будет находиться одно и то же число людей, говорящих: " Это чудесно ", как бы говоря: - " это загадочно". " Это загадочно " в действительности означает: " Мне это кажется загадочным ". А " это чудесно " - означает: " Мне это кажется чудесным ".
Вам действительно нравится быть такими?
Многим людям нравится, в то время как они энергично утверждают противоположное. Хотелось бы вам иметь способность проверять что в действительности является чудесным или загадочным или чем-нибудь в этом роде?
Вы можете делать это, но не тогда, когда вы воображаете, что можете это делать без всякой практики, без всякой тренировки, находясь в самой гуще неуверенности относительно того, чем же это таким вы являетесь и почему вы не любите одно и любите другое.
Когда вы нашли себя, вы можете иметь знание. До тех пор вы имеете только мнение. Мнения основаны на привычке и на том, что вы воспринимаете как подходящее для себя. Изучение Пути требует постоянных встреч с самим собой. Вы ещё не встретили самого себя. Единственная выгода от того, что пока что вы встречаетесь с другими, состоит в том, что один из них может быть представит вас самому себе. До того, как вы сделаете это, вы будете, возможно, воображать, что вы встречались с самим собой множество раз. Однако, истина состоит в том, что когда вы действительно встретите самого себя, вы сделаете постоянную ставку на знание, а это такой опыт, подобного которому нет на земле.




ХРУСТАЛЬНАЯ РЫБКА

Один молодой человек, оказав какую-то услугу лодочнику, получил от него в подарок маленькую хрустальную рыбку. Он потерял её и в отчаянии от потери такой редкой и красивой вещицы находился в расстройстве чувств, когда увидел другого человека, на шее которого был шнурок, на котором висела хрустальная рыбка. Молодой человек потащил его в суд и обвинил его в воровстве. В последний момент, когда этого человека спросили, не может ли он что-либо сказать прежде, чем его отвезут в тюрьму, он сказал: " Спросите любого лодочника в этой стране - мы все имеем такие эмблемы, и моя принадлежит мне, она не принадлежит этому юноше. У меня есть также два глаза и рот, но они тоже не принадлежат ему.
" Почему ты не заговорил раньше?" - спросил староста лодочников. " потому что нет никакой заслуги для всего человечества, если к истине приходят путём того, что все партии используют чувства. Необходимо, чтобы кто-нибудь доказал что-либо, что может в конце концов оказаться совершенно недоказательным ".
" Однако, мы все должны учиться " - заметил судья.
" Увы, - сказал лодочник, - если считается, что учение зависит от предоставления доказательств, то мы имеем только одну половину знания, и мы наверняка никуда не придём ".
Киштивани, школа, к которой принадлежал тот лодочник, была известна своим обычаем повсеместно подчёркивать тот факт, что люди большую часть своего времени проводят, делая скороспелые заключения, или же совершенно не замечая фактов.


НАПОЛНЕННЫЙ

Один Астроном, который был тщеславен и полон своего знания, отправился в путешествие и посетил Кушьяра-Мудреца, учителя Авиценны. Однако Кушьяр не захотел иметь с ним какое-либо дело и отказался учить его как бы то ни было. Астроном уже уходил, будучи сильно опечаленным, когда Кушьяр сказал: " Твоя вера в то, что ты знаешь столь много, имеет тот эффект, что делает тебя похожим на сосуд, до краёв наполненный водой. По этой причине ты, точно так же, как сосуд, не способен принять в себя хоть что-либо ещё. Однако, такая наполненность является переполненностью тщеславием, и факты таковы, что в действительности ты пуст, независимо от того, что ты по этому поводу чувствуешь ".



СОДЕРЖИМОЕ

Бродячий дервиш рассказывает: "Я посетил одного шейха, который был магнитом самых разнообразных характеров. Я сказал: " Как ты можешь выносить компанию таких ужасных людей! Они не улучшились от того, что находятся вблизи тебя, и они привлечены к тебе были, в первую очередь, не твоими качествами, потому что, по их собственному признанию, они ищут только силы, которыми не владеют другие люди ". Он сказал, и я никогда не забуду этого: " Друг, если бы все змеи в мире были бы заняты своим делом убийства и никто из них не был бы отвлечён пустыми надеждами, которые мешают их злу проявляться, то на земле не осталось бы ни одного живого человека ".




НОСИТЕЛЬ ПЕЧАТИ

Вскоре после смерти Мауляна Бахаудина Накшбанда оборванный человек появился вблизи места захоронения и потребовал: " Отведите меня к Халифе (представителю) ". Халифы там не было. Он сказал: " Пусть Биби Джан, вдова Мауляны, признает меня ". Все были приведены этим незнакомцем в замешательство, и те, кто остался от последователей Мауляны, не знали, что говорить или делать.
Бродяга сказал: " Нет никакого Халифы, нет никакого понимания! Поэтому я покажу вам то, что даже человечий осёл должен знать ".
Он вынул печать Бахаудина Накшбанда. После этого с этим человеком стали общаться с почётом, но он попросил, чтобы эго отвели к стене напротив холма Телладжо. Он разрушил часть стены и сказал, чтобы люди, которые были рядом, выкопали её основание. Затем он выкопал какие-то предметы, похороненные там, и сказал: " Это всё для меня. Это было бы для учеников, если бы они были адептами ". Некто спросил: " Почему ученики не получат их?" Он сказал: " Эль шах говорил им, чтобы они выкопали основание стены, но вместо этого они надстроили стену наверху, поэтому стена со временем упала бы и бесценные предметы были бы потеряны. Лень мюридов (учеников) в ручной работе и их высокое положение в воображении явилось причиной того, что они не нужны в духовном царстве ".
Мюрид спросил: " Не можем ли мы узнать о тех, кто не похож на нас, потому что мы жаждем знания ". Загадочный дервиш сказал: " Те, кто могли узнать, уже знают. Те, кто оставлены, слишком опоздали, чтобы знать. Поэтому они удовлетворяют самих себя тем, что находятся рядом с Эль Шахом. Однако, было бы лучше, если бы они разошлись. В противном случае они просто будут повторять имена и формулировки Эль Шаха, и люди будут уведены в сторону, воображая, что это суфизм ".
Некто сказал: " Кто ты, Просветлённый, кто ты, Святой, кто ты Изменённый? Не останешься ли ты с нами? " Он ответил: " Я самый младший слуга мастеров ордена Хваджаган. Слуга может находиться только там, где он может исполнять приказы своего хозяина, я не могу нести службу смирения в компании высокомерных ".
Некто спросил: " Каким образом мы можем уменьшить наше высокомерие? " Он сказал: " Вы можете уменьшить его, осознав что вы не достойны быть представителями учения Эль Шаха. Недостойные вдвойне неспособны. Они уводят в сторону самих себя, воображая, что они изучают Путь. И они уводят в сторону других, претендуя на то, что они учат их; даже тем, что запутывают их. Это не учёба, это не учение. Там, где нет Представителя, имитация его положения равносильна узурпации. Узурпация разрушает душу ".




ЗНАЧЕНИЕ

Человек, который провёл много лет, пытаясь разгадать различные значения, пришёл повидать суфия и рассказал ему о своих поисках. Суфий сказал: " Иди и размышляй над ЭБНИНЗ ".
Человек ушёл. Когда он вернулся назад, суфий был уже мёртв. " Ну, теперь я уже никогда не узнаю истины! " - застонал разгадыватель слов. В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал: " Если ты горюешь над секретом значения ЭБНИНЗ, я скажу тебе его. Это первые буквы следующей фразы: " Эти буквы не имеют никакого значения ".
" Но почему же мне было дано такое задание?!" - вскричал озадаченный человек. " Потому, что если к тебе приходит осёл, то ты даёшь ему капусту. Это его питание вне зависимости от того, как он называет это. Ослы, вероятно, считают, что они делают что-то намного более значительное, чем поедание капусты ".




ТКАТЬ СВЕТ

Фирмани спросили: “Откуда ты узнал, что такой-то и такой-то человек был обманщиком? Ты отказался серьезно с ним разговаривать несмотря на то, что все говорят, будто он святой”.
Фирмани сказал: “Если незнакомец приходит к обычным людям и говорит: “Свет создается путем ткачества. Я соткал весь свет, который здесь есть и был”, то что они поймут?”
Ему ответили: “Они поймут, что то, что он говорит, неправда”.
Фирмани сказал: “Точно так же, когда лживый человек приходит в компанию человека знания, то совсем нетрудно увидеть насквозь его поведение, вне зависимости от того, что воображают или говорят люди”.




Был некогда человек по имени Моджуд...

Это слово “моджуд” прекрасно; оно подразумевает две вещи. Буквально, оно означает того, кто присутствует. Моджуд означает того, у кого есть внутреннее присутствие, кто осознает, кто бдителен, кто сознателен. И второе значение, которое исходит от первого: тот, кто живет в настоящем, кто присутствует в настоящем. Эти две вещи являются двумя аспектами одного и того же феномена. Если вы присутствуете внутри, если в вас присутствует сознание, вторая вещь случится автоматически — вы будете присутствовать в настоящем. У вас не будет никакого будущего, у вас будет только этот миг. А этот миг безбрежен, этот миг огромен, в том миге заключена вечность. Только те, кто живут в настоящем, только те, кто присутствуют в настоящем, знают, что такое вечность, знают, что такое бессмертная жизнь, знают тайну, необъяснимую тайну.
Но даже зная, вы не в силах объяснить это кому-нибудь еще. Вы можете указывать, вы можете говорить как достичь этого, но вы не можете рассказать, что это такое. И вы не можете рассказать, почему это так. Не существует “почему”, это просто есть. Безо всякого объяснения жизнь существует. Для нее нет “почему”. Философы про. должают размышлять: “Почему? Почему? Почему?” И они продолжают фабриковать системы для ответа “почему”, но ни единый ответ не правилен и никогда не будет правильным, потому что вы задали неверный вопрос с самого начала. Раз вы задаете неверный вопрос, вы никогда не придете к правильному ответу. Неправильный вопрос будет приводить вас к неправильным ответам. “Почему?” — это неправильный вопрос.
Наука не спрашивает “почему”. Религия тоже не спрашивает “почему”. Религия — это наука внутреннего; наука — это религия внешнего. Между этими двумя есть философия, она как раз находится между этими двумя. Она спрашивает “почему” и приводит к настоящей путанице, вносит уйму беспорядка. “Почему” не может быть задано, не должно быть задано. Даже если вы находите какое-то объсянение для “почему”, вопрос приходится задавать снова. “Почему существует этот мир?” Кто-нибудь говорит: “Бог создал его”. Тогда возникает вопрос: “Почему Бог создал его?” А потом кто-нибудь может ответить: “Он создавал для того или иного”. Тогда действительно вопрос продолжает быть уместным снова и снова. Каждый ответ просто подталкивает вопрос немного глубже, но вопрос не растворен.
“Почему?” — это неуместный вопрос. С “почему” вы движетесь в философию. Религия не спрашивает “почему”. Она даже не спрашивает “что”. Она спрашивает только одну вещь: “как”. Наука тоже спрашивает “как”, поэтому наука становится технологией, а религия становится Йогой, Тантрой, Суфизмом, Дзеном. Это технологии внутреннего мира.




Веря в невозможное, невозможное становится возможным. Как же это происходит?
Фактически, вещи невозможны только из-за того, что у вас нет мужества поверить. Каждая мысль может стать вещью, и все, что происходит внутри сознания, может создавать свою действительность снаружи. Все, что случается снаружи, должно произойти сначала внутри. Семя погружено внутрь, а дерево появляется снаружи. Если у вас есть верящее сердце, ничто не будет невозможно — даже Бог не будет невозможен.
Но у вас должно быть верящее сердце. Верящий ум не подойдет, ведь ум, в сущности, не может верить. Он не способен к вере. Ум может только сомневаться: сомнение естественно для ума, сомнение присуще уму. Голова не умеет ничего, кроме сомнения. Поэтому, если вы начнете насаждать верования в голове, эти верования будут только скрывать ваши сомнения. Ничего не будет происходить без них. И в таком положении мусульмане, христиане, индуисты и джайны: их вера от ума, а ум верить не способен. Для ума нет возможности поверить, ум может только сомневаться. Сомнения вырастают из ума, как листья растут на деревьях.
Вера вырастает из сердца. Сердце не может сомневаться, оно может только верить. Поэтому, умственное верование — что я верю в Библию, что я верю в Коран, что я верю в Капитал, что я верю в Махавира или Моисея, или Мао Дзе Дуна — это просто псевдо-феномен. Голова может создавать только псевдо-вещи, подмену. Вы можете продолжать заниматься ими, но ваша жизнь будет опустошенной. Вы останетесь пустырем, пустыней. Вы никогда не расцветете, вы никогда не узнаете, что такое оазис. Вы никогда не будете знать никакой радости, никакого празднования.
Поэтому, когда я говорю, что верой можно сделать невозможные вещи возможными, я подразумеваю веру в сердце — невинном сердце, сердце ребенка, который не знает как сказать “нет”, который знает только “да”, “да” не противоположное “нет”. Не такой ребенок, что говорит “нет” внутри и говорит “да” снаружи; тогда это из головы. Это и есть путь головы: “да” — снаружи, “нет” — внутри; “нет” — снаружи, “да” — внутри. Голова шизофренична. Она никогда не тотальна и едина. Когда сердце говорит “да”, оно просто говорит “да”. Конфликта нет, разделения нет. В своем “да” сердце объединяет; это и есть истинная вера, доверие. Это феномен сердца. Это не мышление, а чувствование, и окончательно это является бытием, даже не чувствованием.
В начале доверие бывает чувством, в своем окончательном расцвете, оно является бытием.
Так называемые верования остаются в голове, они никогда не становятся вашим чувством, и они не могут стать вашим бытием. А, пока нечто не становится вашим бытием, это просто идеальное сновидение. Это пустая растрата энергии.
Но, чтобы верить, необходимо рисковать. Вы будете удивлены, узнав такое: что сомнение очень трусливо. Обычно вы, вероятно, слышали то, что храбрые люди сомневаются, что трусливые верят. Это действительно верно, в известном смысле. Вера головы труслива, а вам известно только, как верить головой, так что это соответствует действительности. Если вы войдете в мечети, церкви и храмы, вы обнаружите их полными трусов. Но настоящая вера не труслива, настоящая вера это великая отвага; это героизм.
Сомнение возникает из страха; как может оно быть храбростью? Сомнение коренится в страхе. Сомнение возникает из-за стремления отстоять себя, защитить себя, быть в безопасности. Вы можете доверять только если вы готовы двигаться в небезопасность, если вы готовы отправиться в неотмеченное на карте, если вы готовы идти под парусами своей лодки, безо всякой карты в неведомое. Доверие означает безмерную отвагу, а только отважный человек может быть религиозным, потому что только отважный человек может сказать “да”.
Сомнение — это защита. И даже если вы защищены от этого, вы остаетесь застрявшими, вы не можете двигаться — потому что каждое движение приносит страх, потому что каждое движение это движение в неведомое, незнакомое. Сомнение — побочный пордукт страха, помните это.
Тогда, что такое верить? Верить — это побочный продукт любви. Только те, кто знают как любить, знают как верить. Любовь возникает из сердца, и вера тоже. Сомнение возникает в голове, и страх тоже. Человек, который живет в голове, остается трусом. Фактически из-за того, что он труслив, он и живет в голове. Он боится двигаться в направлении сердца, потому что никогда не знаешь где сердце овладеет тобой.
Сердце — это искатель приключений, исследователь тайн, открыватель всего, что скрыто. Сердце всегда в па. ломничестве. Оно никогда не удовлетворено, у него глубочайшая неудовлетворенность, духовная неудовлетворенность. Оно никогда нигде не обосновывается. Больше всего оно любит движение, динамизм.
Сердце удовлетворено только когда оно пришло к окончательному, за пределом которого “хода нет”. Мирское не может удовлетворить его. Сердце никогда не традиционно, сердце всегда революционно. Оно всегда перескакивает из одного состояния в другое состояние. Оно всегда идет ощупью, оно всегда рискует. Все, чем владеет, оно всегда готово поставить на карту ради неведомого. Оно желает узнать то, что поистине существует; то, что Бог — это все вокруг.
Сердце стремится к приключению, оно стремится к опасности, оно стремится к необозначенному на карте, неведомому, небезопасному. Оно жаждет океанического переживания; оно хочет раствориться. Оно хочет исчезнуть во всеобщем. Голова боится, боится смерти, боится исчезновения.
Когда река встречалась с пустыней, наталкивалась на пустыню, это голова говорила: “Не надо испаряться. Иначе, кто знает, куда ты попадешь? Кем ты станешь тогда? Твоя индивидуальность может быть стертой навсегда. Ты, возможно, не сможешь быть снова такой, как сейчас”. Это была голова. Но сердце поняло шепот пустыни. Нечто глубоко внутри ощутило уверенность: “Да, это не моя судьба быть просто рекой, затерявшейся в пустыне. Я должна двигаться за пределы, и я должна рисковать. Это опасно и гарантии не существует”. Но, в тот же миг, как река задумалась рискнуть, где-то глубоко в бессознательном возникло это ощущение проблеска, начали появляться воспоминания. Появилось ощущение: “Да, некий опыт существует. Я действительно бывала прежде в руках ветров”.
Когда вы доверяете, ваше бессознательное начинает открывать вам многие вещи. Это открывается только доверяющему уму, только доверяющему сознанию. Религия — аромат этого доверия,— безупречного, абсолютного. Атеизм — это акт слабости, бессилия. Он упадочен, Общество становится атеистическим только когда оно умирает, когда оно лишается силы и молодости. Когда общество молодо, живо, энергично, оно жаждет неведомого, оно стремится к опасности. Оно старается жить опасностью, потому что это единственный способ жить.
Мне хочется, чтобы вы выслушали одну историю:

Однажды атеист, прогуливаясь вдоль обрыва, поскользнулся и упал за кромку. Когда он летел вниз, то ухитрился схватить ветку маленького деревца, росшего из расщелины в скале. Повиснув здесь, раскачиваясь на ледяном ветру, он понял насколько безнадежным было его положение — внизу крупные валуны и не было пути взобраться. Его хватка на ветке слабела.
“Ладно”,— подумал он,— “только Бог может спасти меня теперь. Я никогда не верил в Бога, но вдруг я ошибался. Что я теряю?”
Поэтому он воззвал: “Боже! Если ты есть, спаси меня, и я поверю в тебя!” Ответа не было.
Он воззвал снова: “Пожалуйста, Боже. Я никогда не верил в тебя, но если ты спасешь меня сейчас, отныне я буду верить в тебя”.
Внезапный великий глас прогремел вниз с облаков: “О, нет, ты не будешь! Знаю я вашу натуру!”
Человек поразился настолько, что чуть было не выпустил ветку.
“Умоляю, Боже! Ты ошибаешься! Я действительно так считаю! Я буду верить!”
“О, нет, ты не будешь! Все вы так говорите!”
Человек умолял и доказывал.
В конце концов, Бог сказал: “Хорошо, я спасу тебя... Отпусти ветку”.
“Отпустить ветку?!” — воскликнул человек,— “Ты думаешь, я сумасшедший?”

Атеизм всегда труслив. По-настоящему храбрый человек непременно становится религиозным, а религиозный человек обязательно храбр. Так что, если вы обнаружили трусливого религиозного человека, тогда можете быть уверены, что-то не так. Трусливый человек не может быть религиозным. Его религия — это не что иное, как защита, броня. Его “да” не приходит из любви и отваги, его “да” приходит из страха. Если бы возможно было сказать “нет”, он сказал бы “нет”. Его “да” приходит, потому что есть смерть, есть болезнь, есть опасность. Поэтому он думает: “Что я теряю? Почему не поверить? Почему не помолиться?” Его молитва фиктивна, его молитва не что иное как выражение страха. Из страха он ходит в храм, в церковь и к священнику.
Если человек действительно отважен, он идет к Мастеру, не к священнику. Он не пойдет к мертвой церкви или мертвому храму. Он начинает пробовать и исследовать некий живой феномен. Он идет к Христу, Будде или Кришне, но он не пойдет в церковь. Он не пойдет к ортодоксам. Он не живет в прошлом, он движется в настоящем. И все, чем он занимается, исходит из отваги. Если он говорит: “Да!” — он говорит это из отваги, из любви к существованию, из глубокого понимания, что он часть этого целого, он не отделен. Говорить “нет”, это сказать “нет” своим собственным корням. Если дерево говорит “нет” земле, что станет судьбой дерева? — Оно покончит с собой. Если дерево говорит “нет” солнцу, что станет судьбой дерева? — Оно покончит с собой. Дерево не может говорить “нет” солнцу, дерево не может говорить “нет” земле. Дерево должно говорить “да” солнцу, земле, ветрам, облакам. Дерево должно оставаться в позиции “да” непрерывно — днем и ночью. Только так дерево может цвести, может оставаться зеленым и живым, и может расти.
Человек укоренен в существовании. Говорить “нет” — это отравлять свою собственную систему. Кому вы говорите “нет”? — вашей собственной земле, вашему собственному небу, вашему собственному солнцу. Вы начнете становиться парализованным. Действительно отважный человек обращен к окружающему, воспринимает, видит, что он является частью этой целостности. Видя это, он расслабляется в “да”, он остается в позволении. И он готов рискнуть чем угодно, что бы ни потребовалось, ради своего “да”.